Nach Hause kommen – Wir sind Teil des Landes, das wir kennen – CIDSE

Nach Hause kommen – Wir sind Teil des Landes, das wir kennen 

Eine Reflexion unserer Generalsekretärin Josianne Gauthier nach ihrer Teilnahme an der UN COP15-Konferenz über Biodiversität, die vom 7. bis 19. Dezember 2022 in Montreal stattfand.   

Josianne Gauthier

Ich bin in dieser Stadt geboren und aufgewachsen. Meine Kinder sind hier geboren. Mein Körper und mein Herz sind auf eine unbestreitbare Weise an diesen Ort gebunden. Ich kenne es gut, ich kenne seine Wege, seine schönen Räume, aber auch seine dunkleren, einsamen Ecken und Grenzen. Wir alle kommen aus dem Land und den Geschichten, die uns vorausgehen, und das ist der beste Weg, den ich verstehe, selbst als Nachkomme von Einwanderer- und Siedlerfamilien, die untrennbare Verbindung zwischen Menschen und dem Ökosystem, von dem wir Teil sind. 

Dies ist eine Wahrheit, die indigene Völker und lokale Gemeinschaften unermüdlich versucht haben, Entscheidungsträgern und Akteuren in diesem und anderen internationalen Räumen in Bezug auf Klimagerechtigkeit, Biodiversität, Menschenrechte und Ernährungsgerechtigkeit zu vermitteln. Dieser Schrei des Landes ruft uns. Montreal war Gastgeber der COP15 zur Biodiversität genau zu dem Zeitpunkt, an dem CIDSE seine Überlegungen darüber eröffnet, wie wir diese Frage der Biodiversität als Querschnittslinse in unsere neue Strategie integrieren müssen, und ich fühlte, dass dies ein Moment der Vorsehung war, um nach Hause zu kommen, der nicht ignoriert werden konnte. Ich bin hierher gekommen, um zu sehen, zuzuhören und zu erfahren, worum es bei diesem Prozess der Biodiversitätskonvention ging, wie er voranschritt und wie wir diese systemischen Fragen der Klima- und Biodiversitätsgerechtigkeit in die bestehende und zukünftige Interessenvertretungsarbeit von CIDSE einbinden können. Ich bin auch gekommen, um neue Beziehungen zu erneuern und aufzubauen und Menschen zu erreichen, die bereits an diesem Prozess beteiligt sind, um nicht nur besser zu verstehen, wie sich der Verlust der biologischen Vielfalt auswirkt und wie er von anderen Arbeitsbereichen beeinflusst wird, auf die wir uns konzentrieren, wie Nahrung und Land, Energie Transformation, Post-Extraktivismus und Unternehmensregulierung, sondern auch, wie sich unsere verschiedenen Kämpfe ergänzen könnten, um zu dem Wandel beizutragen, den wir brauchen.  

Als Glaubensakteur wurde CIDSE in den multireligiösen Raum und die Delegation eingeladen, und wir konnten uns mit allen Glaubenstraditionen verbinden und von ihnen lernen und begannen, unsere Stimme in diesem Gespräch zu finden. Ich habe miterlebt, wie alle Glaubensrichtungen hier als eine Stimme zusammenkommen und wirklich zu einer neuen Erzählung über Gerechtigkeit beitragen, die Veränderungen, die wir sehen und denen wir uns verpflichten müssen, und wie wichtig es ist, dass sie von Werten angetrieben werden. Es ist schwer zu übertreiben, wie sehr unsere Biodiversität mit unserer bloßen Existenz verbunden ist, und es ist ziemlich schockierend zu glauben, dass wir dieses Thema traditionell auf die Begriffe „Erhaltung“ verwiesen haben. Hier geht es nicht ums Konservieren. Es geht darum, den Planeten und die gesamte Schöpfung zu retten – dringend.  

Multireligiöse Delegation auf der COP15

Als Organisation und Netzwerk, das sich dem systemischen Wandel verschrieben hat, kann die Frage der Biodiversität natürlich nur als ein systemisches Problem verstanden werden, das alle Elemente unserer Erfahrung auf diesem Planeten berührt, tatsächlich hat die multireligiöse Gruppe auf der COP15 darauf Bezug genommen „Netz des Lebens“. Bei diesem Gespräch und diesem Prozess geht es weiterhin darum, die entscheidende Bedeutung unserer Beziehungen zur Natur, zur Schöpfung anzuerkennen, den Schaden anzuerkennen, den wir angerichtet haben und weiterhin anrichten, und den Kreislauf des Schmerzes zu stoppen, in Versöhnung, Wiedergutmachung und Einstellung einzutreten diese Beziehungen richtig. Wir sind eher daran gewöhnt, diese Sprache zu verwenden und zu hören, wenn wir über die Aufrichtung der Beziehungen zu indigenen Völkern sprechen. Dies ist keine Überraschung, da unsere Beziehung zu Natur und Schöpfung untrennbar mit den Rechten indigener und lokaler Gemeinschaften, unseren Machtverhältnissen zwischen den Kulturen und der Führung dieser Gemeinschaften zum Schutz, Schutz, zur Verteidigung und zur Ehre der Biodiversität verbunden ist. Kurz gesagt, um Fortschritte bei der Biodiversitätsgerechtigkeit zu erzielen, ist ein kontinuierliches Engagement für die Entkolonialisierung und die Heilung zerbrochener Beziehungen erforderlich. 




Das ist extrem herausfordernd. Was wir sehen, ist, dass das gleiche Verhalten und die gleiche Logik, die die Klimakrise verursacht hat, den erschreckenden und schnellen Verlust der biologischen Vielfalt mit sich bringt. Alle Pfeile weisen auf das extraktivistische Wirtschaftsmodell und die kolonialen Muster der Beherrschung der natürlichen Welt hin, etwas, das tief in kulturellen Vorstellungen von der Überlegenheit des Menschen gegenüber allen anderen Arten verwurzelt ist. Was auf dem Spiel steht, ist ein doppeltes Verbrechen, Ökozid und Völkermord, denn wo Natur zerstört wird, können wir jetzt nicht mehr leugnen, dass Kultur, Sprachen, Traditionen zerstört werden.  

Ich bin gekommen, um zu lernen und zuzuhören, und natürlich hinterlässt diese kurze Woche und das Eintauchen in eine komplexe und kritische Diskussion über die Zukunft unseres Planeten bei mir gemischte Eindrücke und Reflexionen.  

Was war das COP-Ergebnis? 
Als Ergebnis dieser zwei Wochen ist die GBF (Globaler Biodiversitätsrahmen) wurde angenommen. Es gibt viel zu feiern nach solch einer monumentalen Anstrengung, nach so vielen Jahren der Hingabe und des Engagements, aber während des schwierigen Prozesses und jetzt, wo wir mit der Umsetzung beginnen, bleiben wichtige Fragen offen. Wessen Stimmen wurden und werden gehört? Werden wir auf diejenigen hören, die kurzfristig am meisten zu verlieren haben, diejenigen, die an der Spitze der Verteidigung der Artenvielfalt und der Natur stehen? Werden wir solche Demut und Weisheit haben? 

Die Risiken sind real und die Einsätze sind hoch. 
Selbst mit einem jetzt angenommenen Rahmen wissen wir, dass es Risiken gibt, nicht entsprechend der Dringlichkeit der Situation zu handeln, wie gewohnt weiterzumachen und diese neuen Verpflichtungen nicht zu erfüllen, ohne Mechanismen, angemessene Umsetzung oder Rechenschaftspflicht oder ohne die benötigte Finanzierung. Und dann gibt es die Risiken, die mit den falschen Lösungen verbunden sind, die gefährlichen Folgen bestimmter ökonomisch getriebener Optionen wie die Weiterentwicklung von Kohlenstoffmärkten oder fragwürdige Lösungen wie Schutzgebiete für die biologische Vielfalt, die den indigenen Gemeinschaften, die bereits ihre Hüter sind, tatsächlich schaden würden.  

Die Führung bestimmter Stimmen in diesem Prozess muss anerkannt und vorangetrieben werden. Die Rolle, die indigene und lokale Gemeinschaften, aber auch kleine Inselentwicklungsstaaten (SIDS) spielen, war inspirierend. Aus allen Teilen der Welt sind sie hierher gekommen, um stark für ihre eigenen Rechte, ihre kulturelle Identität und bestehende bewährte Praktiken einzutreten, aber auch die Geschichten von Gewalt und Missbrauch zu teilen, die sie gesehen haben und denen sie zusammen mit ihrer natürlichen Umgebung ausgesetzt waren.  

Es ist immer eine Herausforderung, sich in einem so komplexen und anstrengenden Prozess zu befinden, in dem man sieht, wie das ganze Potenzial an Ambitionen und kollektiven Träumen entsteht, die von einigen Parteien, aber auch von all den anderen Akteuren hier: der Jugend, den Frauen, der Indigene und lokale Gemeinschaften, und in der Tat von Glaubensgruppen und NGOs, Städten und infranationalen Einrichtungen aufgezogen. Es ist eine Herausforderung, alle Möglichkeiten zu sehen und dann das Ergebnis zu akzeptieren. Denn die Wahrheit ist, dass es immer äußerst schwierig ist, globale Vereinbarungen oder überhaupt eine Vereinbarung zwischen einer Vielzahl von Akteuren zu erzielen. Können wir das Positive annehmen und uns daran erinnern, dass noch so viel mehr getan werden muss, und sicherstellen, dass das unterzeichnete Abkommen nicht das einzige Ergebnis ist – und nicht das Ende des Weges? Beziehungen wurden aufgebaut, ein systemisches Problem sichtbar gemacht, Verpflichtungen eingegangen, eine Vereinbarung unterzeichnet. Aber vielleicht noch wichtiger ist, dass sich etwas verschoben hat … eine kleine, aber mächtige Verschiebung, die nicht rückgängig gemacht werden kann. 
Letztlich geht es um unsere Heimat und deren gemeinsame Pflege sowie um alles Leben, das diese Heimat mit uns teilt und auf das wir so angewiesen sind. Der Fokus kehrt immer wieder zu unseren Beziehungen zurück, untereinander und mit der Erde. Diese zerbrochene Beziehung muss dringend geheilt werden, damit wir nicht einfach überleben, sondern gemeinsam aufblühen können. 

Zusätzliche Informationen
Josianne wurde auch eingeladen, bei der Veranstaltung zu sprechen „Singing of the Earth: Katholische Antworten auf die Sorge um die Schöpfung“ veranstaltet von der Missionsgesellschaft St. Colomban am 16. Dezember.


Bildnachweis Titelbild: CIDSE

Teile diesen Inhalt in sozialen Medien