Encuentro en la Intersección, discutiendo con Jennifer Henry en el Foro Social Mundial - CIDSE
Taller Laudato Si '

Reunión en la intersección, discutiendo con Jennifer Henry en el Foro Social Mundial

Taller Laudato Si '

Jennifer Henry es Directora Ejecutiva de KAIROS: Iniciativas de Justicia Ecuménica Canadiense. Participó como panelista en el taller "Laudato Si'', un Llamado al Cambio ”coorganizado por CIDSE, Development and Peace y Franciscans International. En esa ocasión reflexionó sobre el lugar de la espiritualidad y la justicia en los debates del Foro Social Mundial y sobre Laudato Si''en el contexto canadiense.

 

 

 

Para mí, el Foro Social Mundial (FSM) siempre ha sido una reunión en la intersección. Las personas se unen a través de diferentes luchas, problemas y contextos no para imponer la unidad, sino para buscar sinergias, convergencias y comprensión. El FSM aspira a ser un intercambio en y sobre los bienes comunes mundiales, donde los valores pueden compartirse, pero la diversidad de experiencias y entendimientos particulares son bienvenidos por lo que agregan al compromiso y la acción profundizados.

KAIROS, como organización ecuménica canadiense de justicia social, se esfuerza por vivir en las intersecciones: entre denominaciones, entre justicia ecológica y derechos humanos, entre iglesias y movimientos, entre lo local y lo global. Y así, en el Foro Social Mundial nos sentimos como en casa, no simplemente porque este Foro estaba literalmente en nuestro país de origen, sino porque podíamos unir nuestra forma de trabajar con los demás. Nuestras contribuciones, talleres, paneles y simposios se caracterizaron por la sensibilidad de "ambos / y": extracción de recursos y igualdad de género, indígena y comunidades de la diáspora, cambio climático y colonización, extractivismo en el norte y Sur.

También estuvimos encantados de participar en un evento organizada por CIDSE, nuestra organización miembro, la Organización Católica Canadiense para el Desarrollo y la Paz y Franciscans International. Fue una oportunidad para reflexionar en otra intersección, la de lo secular y lo sagrado. En un panel sobre Laudato Si ', los participantes acogieron con beneplácito el compromiso papal con la "ecología integral" como otra dimensión de la intersección, un marco donde hay una consideración simultánea de los impactos sociales, económicos y ecológicos. Afirmamos que no es la separación o el dualismo, sino que la interconexión de toda la vida es la red que debe sustentar el análisis y la estrategia, la visión y la relación, siempre luchando por la transformación inclusiva. Los panelistas trajeron la esperanza de una visión cada vez más expansiva, incluido el fortalecimiento de la igualdad de género como un componente crítico de la "conversión ecológica" que busca Laudato Si.

Dentro de un panel global dinámico, nuestra contribución canadiense particular en la encíclica provino de nuestra profunda reflexión sobre la colonización, un entendimiento catalizado por la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá (CVR). Este proceso, que fue iniciado e informado por el valiente liderazgo de los sobrevivientes, reveló la verdad de un proceso 150 de genocidio cultural relacionado con las escuelas residenciales indias para niños de las Primeras Naciones, Inuit y Métis. En Canadá, hemos llegado a comprender que las escuelas residenciales eran solo un aspecto de un legado devastador de colonización con el objetivo de despojar a los pueblos indígenas de sus tierras y erradicar las culturas, idiomas, espiritualidades y nacionalidades indígenas. Por lo menos, aquí en Canadá, es vital ver cómo la reconciliación con la tierra, expresada en la encíclica papal como "reconciliación con la creación", está indisolublemente vinculada a la reconciliación con la gente original de la tierra.

En todo el mundo, vemos que la colonización y la explotación de nuestra tierra no pueden separarse. En lo que ahora es Canadá, las búsquedas de colonos por tierra y seguridad desplazaron a los pueblos indígenas y comenzaron un patrón de ir más allá de los límites de la tierra, como la recolección de pieles, búfalos, bosques y bacalao. Nuestra actual crisis de combustibles fósiles tiene que ver cada vez más con la extracción no convencional que pone en riesgo la salud y los medios de vida de las comunidades indígenas. A nivel mundial, los intereses mineros canadienses están implicados en el daño ecológico y, con demasiada frecuencia, en el daño de los pueblos indígenas. El extractivismo agresivo es el neocolonialismo.

En la encíclica, el papa Francisco rechaza la teología de la dominación por su papel en la explotación de la tierra. También debe ser rechazado por su contribución a la subyugación de los pueblos indígenas en el proceso de colonización. Es importante reconocer que algunos de los valores centrales que la encíclica ahora afirma tienen una larga vida en las espiritualidades y prácticas indígenas. Y, debido a que eran vistos como antagónicos al cristianismo, fueron reprimidos agresivamente. Por ejemplo, en el contexto canadiense, el gobierno prohibió las ceremonias espirituales indígenas, como la danza del sol, mientras que los niños indígenas en las escuelas residenciales fueron enseñados por las iglesias que estas prácticas espirituales eran malas. Ahora podemos reconocer cuántas perspectivas indígenas diversas sobre la creación son proféticas en nuestra actual crisis ecológica. El genocidio cultural y el ecocidio también se enredaron profundamente.

Laudato Si 'revela poderosamente una humanidad en una encrucijada. En lugar de continuar recorriendo los caminos económicos que son depredadores sobre la tierra y han resultado en exclusión y profunda desigualdad, tenemos el desafío de recorrer el camino de la "ecología integral" que sirve al bien común de las personas y la tierra. Estamos invitados a afirmar los valores centrales de la interconexión de toda la vida, la solidaridad intergeneracional y el valor inherente de todos los seres vivos, como coherentes con la fidelidad a Cristo. Al menos en el contexto canadiense, nuestra respuesta requiere humildad, reconociendo el liderazgo de las comunidades indígenas que han mantenido estos valores cerca y se han esforzado por caminar por la tierra, en equilibrio con toda la creación. También requiere arrepentimiento, un reconocimiento explícito de cómo los enfoques eurocristianos se enredaron con la colonización para suprimir las formas indígenas, incluidas formas consistentes con la integridad ecológica. Laudato Si 'puede ser escuchado como un llamado a una profunda solidaridad con aquellos cuyas vidas y luchas, pasadas o presentes, siempre han mostrado una fuerte conexión con la tierra.

Las conversaciones que incluyen la fe en el FSM, incluido el importante proceso del Foro Mundial de Teología y Liberación, subrayan una de las intersecciones más vitales de todas, la de la espiritualidad y la justicia. Cualesquiera que sean nuestros compromisos (justicia ecológica, derechos humanos, igualdad económica) o el entrelazamiento persistente de uno con el otro, las expresiones de justicia son expresiones de fidelidad. Los actos de solidaridad con la tierra y con todo el pueblo de Dios son, en última instancia, una respuesta de profunda solidaridad a Aquel cuyo sueño es la vida abundante y la relación correcta. Las personas de fe pertenecen a los movimientos de transformación y a conversaciones vitales, como las del Foro Social Mundial, que fortalecen nuestra resolución, profundizan nuestro compromiso y forjan nuevos entendimientos hacia la transformación que es nuestra esperanza común.

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