Mientras intentamos salir de la crisis global de la pandemia, el Papa Francisco nos ha ofrecido sus reflexiones sobre cómo podríamos hacer esto, recordándonos que ninguno de nosotros estará seguro si no todos estamos a salvo. Esta no es la primera vez que el Papa habla de nuestra interconexión y responsabilidad unos con otros como una familia humana que comparte un hogar común. Su carta encíclica anterior, publicada hace cinco años, Laudato Si ', fue un llamado a comprender cómo las acciones que tomamos, las decisiones que tomamos y nuestros estilos de vida estaban amenazando todas las formas de vida en este planeta a medida que continuamos avanzando más allá fronteras. Hace un año, el Papa reunió a los obispos y otros líderes de la Amazonía para reflexionar y discutir cómo nuestro comportamiento colonial y destructivo hacia la región amazónica estaba conduciendo a la rápida y dramática desaparición de culturas, especies y vidas humanas en esta parte del mundo. Nos invitó a escuchar, a abrirnos a otras verdades, historias y conocimientos que los pueblos indígenas de la tierra pudieran compartir con nosotros, con el fin de preservar nuestro planeta, nuestro hogar y, por ende, a nosotros mismos.
Durante la pandemia de Covid-19, el Papa Francisco una vez más continuó elaborando estos pensamientos de interdependencia e interconectividad y la relación entre nuestros excesos, nuestro individualismo, nuestro nacionalismo y el sufrimiento que estábamos viendo a nuestro alrededor. Solo juntos curaríamos este mundo herido, solo transformándonos, convirtiéndonos en una cultura del cuidado, de la responsabilidad, de la armonía, de la escucha, saldríamos más fuertes de esta crisis.
Esta nueva carta al mundo habla de solidaridad y fraternidad. Nos recuerda que debemos pensar en términos de “bien común universal”, involucrarnos en una economía que “es parte integral de un programa político, social, cultural y popular”. Continúa y profundiza esta reflexión sobre la conexión entre cómo tratamos a la tierra y cómo nos tratamos unos a otros, acercándonos cada vez más a nuestro propio papel y responsabilidad en cómo tratamos a nuestro “prójimo”. ¿Quién es nuestro vecino? Pregunta, refiriéndose a la parábola del buen samaritano, solo para responder que no se trata del otro. Se trata de nosotros. Debemos ser el vecino. En la tercera carta encíclica, el Papa Francisco nos desafía una vez más a salir de nuestras peligrosas tendencias de construir muros, de autoproteccionismo, nacionalismo y aislacionismo. Pide a las instituciones multilaterales, a los políticos, a los gobiernos, pero también a los individuos, que formen un nuevo tipo de comunidad humana. Nos invita a la esperanza, porque como dice “La esperanza es audaz”, y a permitirnos abrirnos al mundo que nos rodea, porque es en la riqueza de nuestra diversidad y en la multitud de voces e ideas que construiremos la paz. .
A veces, muy político, no rehuye identificar todas las formas en las que no hemos sido buenos vecinos, no hemos sido hermanos y hermanas de otras naciones, de otros pueblos y de los excluidos de nuestras propias sociedades.
Una palabra vuelve tantas veces que es difícil de contar, como una repetición meditativa a lo largo del texto. Amor. Amor al prójimo, amor a nuestro pueblo, amor a nuestra cultura, amor social, amor político, amor fraterno. Al nombrar las nubes que se ciernen sobre nuestro mundo, comparte con nosotros cómo perseguirlas y cómo imaginar un nuevo mundo juntos. Pero lo que queda claro a lo largo de esta lectura es que se deben imaginar nuevos sistemas, se deben considerar nuevas ideas, se deben construir nuevos caminos, y la única forma en que esto sucederá es si abrimos nuestros corazones, actuamos juntos por la justicia, la dignidad, la solidaridad y el bien común. La paz será posible “sobre la base de una ética global de solidaridad y cooperación al servicio de un futuro moldeado por la interdependencia y la responsabilidad compartida en toda la familia humana”.