A noter : cette interview de Josianne Gauthier a été initialement publiée le 23 octobre 2021 dans un dossier spécial du UK Catholic Magazine, Le Tablet :"La route de la COP26".
Nous nous préparons enfin pour la COP26, après de nombreux reports et incertitudes. Nous y irons avec nos alliés et amis dans le cadre d'une communauté mondiale pour lutter pour la justice climatique. Mais la plupart de nos vrais leaders ne seront pas là. Car nos vrais leaders dans cette lutte sont les personnes dont la vie a été bouleversée par les typhons, les sécheresses, la montée des eaux qui ont emporté leurs terres et leurs traditions.
Ils ne sont peut-être pas avec nous à Glasgow, mais ce sont des gens qui nous montrent déjà de véritables modes de vie alternatifs. Ils sont les gardiens des forêts, des rivières, des montagnes et des océans. Beaucoup de ceux qui seraient autrement venus à la conférence n'ont pas pu le faire en raison des restrictions de Covid. La distribution inégale des vaccins à travers le monde a mis en évidence que, même lorsqu'il s'agit de se protéger contre un virus mortel, ce sont les communautés les plus pauvres qui arrivent en dernier. Les gens sont touchés différemment par le changement climatique, mais ce sont si souvent ceux qui en sont le moins responsables qui le ressentent le plus : ceux-là mêmes qui ne peuvent pas se rendre à Glasgow.
Il y aura ceux à la conférence qui prendront la parole en leur nom, et il y a d'autres endroits où leur lutte se déroule, dans les rues, sur les réseaux sociaux, au sein des communautés. Mais les dirigeants mondiaux écouteront-ils ? Comme les jeunes en particulier continuent de nous l'enseigner, il est temps d'agir maintenant. Il n'y a rien de plus important que de sauver notre planète, notre maison. Les gouvernements, les entreprises et les citoyens doivent agir en solidarité mondiale comme une seule famille humaine. Cela pourrait signifier des changements drastiques dans nos modes de vie, mais les nations riches ne devraient pas être aux commandes cette fois. Nous devrions apprendre à écouter, même si cela signifie entendre des vérités inconfortables et faire face à certains fantômes de notre passé.
Il y a deux ans, j'étais à Rome pour le synode sur l'Amazonie. J'ai eu le sentiment profond que pour la première fois l'Église s'ouvrait aux voix de personnes parlant d'un lieu d'expérience directe et de sagesse ancestrale. Je pouvais sentir l'Église être poussée à repenser son passé, à imaginer et à préparer un avenir durable et juste. Le pape François et d'autres dirigeants de l'Église nous ont poussés à exiger un changement radical du statu quo vers un mode de vie qui profite au bien commun, qui traite chaque vie humaine comme sacrée et protège notre planète pour les générations présentes et futures. Nous devons retrouver l'harmonie, entre nous et entre l'humanité et la nature.
La crise sanitaire actuelle ne doit pas servir d'excuse pour continuer à autoriser les subventions aux combustibles fossiles, la production et la consommation non durables à grande échelle de biens et services et la flambée de la dette mondiale. Il faut une réponse intégrée aux crises climatique et sanitaire. Il est crucial d'investir massivement dans une transition vers des sources d'énergie propres et renouvelables. Nous devons créer une économie inclusive qui promeut activement des écosystèmes sains et prospères et protège les droits humains et la dignité de tous. Notre survie en dépend. Nous connaissons les destructions que les humains peuvent infliger à la planète, mais nous ne devons pas oublier notre incroyable potentiel : « [Pourquoi] les arbres sont-ils des êtres sociaux ? Pourquoi partagent-ils la nourriture avec leur propre espèce et vont-ils parfois même jusqu'à nourrir leurs concurrents ? Les raisons sont les mêmes que pour les communautés humaines : il y a des avantages à travailler ensemble. Un arbre n'est pas une forêt… Mais ensemble, de nombreux arbres créent un écosystème », a écrit Peter Wohlleben dans La vie cachée des arbres. Cela me rappelle à quel point l'amour et le respect mutuels sont une partie essentielle de la conversion écologique.
Nous abordons tous la lutte de notre propre point de vue, avec nos propres connaissances et notre propre histoire. J'étais impliqué dans le travail des droits de l'homme et de la justice sociale mais, comme beaucoup de gens de ma génération, j'ai cru pendant trop longtemps que la cause environnementale était l'intérêt particulier d'un groupe restreint de passionnés qui pensaient que les animaux et les plantes avaient besoin d'une meilleure protection contre les comportement humain. Je n'étais pas antipathique mais je ne voyais pas où je me situais dans ce mouvement. Le premier pas vers l'engagement dans la lutte a été un éveil intellectuel, un moment « ah-ha » où j'ai compris comment l'écologie avait un impact sur le développement humain et vice versa : comment le bien-être des gens dans le monde était directement lié au bien-être des planète elle-même. Cela peut sembler terriblement évident aujourd'hui, mais il y a 20 ans, nous devions nous battre pour faire reconnaître les liens entre solidarité internationale et développement et justice écologique. Le développement, je me suis rendu compte, n'est pas seulement une question de croissance économique, mais aussi de bien-être social, de préservation de la culture et de résilience sociale. « Ecologie » signifie tout cela : l'étude de ce qui nous entoure et des inter – actions entre nous.
L'autre déclencheur de mes fiançailles était plus spirituel et émotionnel. En 2015, il s'est passé deux choses qui ont eu un impact durable sur moi. L'encyclique révolutionnaire du pape François Laudato Si ' a été publié. Je l'ai lu toute la nuit, en soulignant les passages à relire. Je me suis retrouvé à utiliser mon marqueur sur chaque page. Il est difficile de dire à quel point ce document a eu un impact profond sur la vie de quelqu'un comme moi, un catholique canadien travaillant dans le secteur du développement. C'est un pays riche où les ressources naturelles semblent infinies mais qui a une histoire plus sombre derrière son image publique brillante. Nous vivons avec les fantômes de peuples dont la culture, la vie, le mode de vie leur ont été violemment et intentionnellement volés.
La même année, la Commission de vérité et réconciliation du Canada sur les pensionnats autochtones a publié ses conclusions et ses appels à l'action. Il est devenu clair que les cris des gens et des peuples et le cri de la Terre ne faisaient qu'un. Lorsque vous avez bénéficié toute votre vie de la violence faite aux autres, lorsque vous avez accès à de l'eau potable, à des écoles sûres, à des maisons chaleureuses uniquement parce que vous faites partie de la communauté des colons, le lien entre la terre et les gens n'est plus une question abstraite. Cela devient votre chant et votre prière. Vous avez la responsabilité d'être du côté de la justice et de commencer à réparer ces relations brisées entre les peuples et entre les peuples et la planète.
Ces deux expériences d'apprentissage continuent de me pousser à désapprendre et à réapprendre, à faire ce que je peux pour que toutes les voix soient entendues, pas seulement celles des puissants. Il y a tellement de chemins différents vers l'action et l'engagement, tellement de déclencheurs et d'obstacles différents ; mais au final ce qui nous anime tous, c'est le courage : changer, agir, réagir. Dans ma vie et mon travail, j'ai rencontré tant de militants, dont beaucoup de femmes, qui défendent leur terre et leur environnement avec un courage extraordinaire. Certains ont tout perdu parce qu'ils ont fait ce qu'ils pensaient être juste pour leur communauté : s'opposer à la destruction écologique, à la déforestation ou aux projets de mégadam. Berta Cáceres était une militante écologiste hondurienne et une dirigeante indigène qui a été abattue chez elle ; Máxima Acuña est une agricultrice péruvienne de subsistance qui a refusé de vendre ses terres à une société minière malgré des années d'intimidation violente. La différence qu'eux et beaucoup d'autres ont faite ne sera pas oubliée, et chaque fois que j'hésite, je pense à leurs histoires et je sais que nous pouvons tous contribuer à leur combat.
Le courage signifie pour certains d'entre nous être prêts à affronter nos attitudes coloniales et notre arrogance. Elaine Alec, une auteure autochtone du Canada, a déclaré que cela ne s'était pas encore produit parce que beaucoup d'entre nous ne veulent pas faire face à des vérités inconfortables. « Nous ne pouvons pas mener un véritable combat pour la justice climatique sans nous occuper de nos fantômes du passé », dit-elle. "Mais plus nous partageons, plus nous contribuons, et plus nous nous éloignons de nos zones de confort, plus il devient facile pour tout le monde de bouger également." Elle conclut : « Continuez à bouger, continuez à modeler, continuez à grandir, même quand c'est difficile. » Il est temps pour nous d'être courageux et d'affronter nos fantômes, car ce n'est que par ce chemin que quelque chose de beau et de puissant surgira.
Josianne Gauthier est secrétaire générale de la CIDSE
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