Jennifer Henry è direttore esecutivo di KAIROS: Canadian Ecumenical Justice Initiatives. Ha partecipato come panelist al workshop "Laudato Si', a Call for Change ”co-organizzato da CIDSE, Development and Peace e Franciscans International. In quell'occasione ha riflettuto sul posto della spiritualità e della giustizia nei dibattiti al Forum Sociale Mondiale e via Laudato Si'nel contesto canadese.
Per me il World Social Forum (WSF) è sempre stato un incontro all'incrocio. Le persone si incontrano in diverse lotte, problemi e contesti non per imporre l'unità, ma per cercare sinergie, convergenze e comprensione. Il WSF aspira ad essere uno scambio all'interno e sui beni comuni globali, in cui i valori possono essere condivisi, ma la diversità di esperienze e comprensioni particolari è benvenuta per ciò che si aggiunge all'impegno e all'azione approfonditi.
KAIROS, come organizzazione canadese di giustizia sociale ecumenica, si sforza di vivere alle intersezioni - tra denominazioni, tra giustizia ecologica e diritti umani, tra chiese e movimenti, tra il locale e il globale. E così al World Social Forum ci siamo sentiti a casa, non solo perché questo forum era letteralmente nel nostro paese d'origine, ma perché potevamo unire il nostro modo di lavorare con gli altri. I nostri contributi, workshop, panel e simposi sono stati caratterizzati dalla sensibilità dell'estrazione delle risorse "sia / che" ed uguaglianza di genere, indigeni ed comunità della diaspora, cambiamenti climatici ed colonizzazione, estrattivismo nel nord ed Sud.
Siamo anche lieti di partecipare a un evento ospitato dal CIDSE, la nostra organizzazione membro della Canadian Catholic Organization for Development and Peace e Franciscans International. È stata un'occasione per riflettere in un altro incrocio, quello del secolare e del sacro. In un panel su Laudato Si ', i partecipanti hanno accolto con favore l'impegno papale di "ecologia integrale" come un'altra dimensione di intersezione - un quadro in cui vi è simultanea considerazione degli impatti sociali, economici ed ecologici. Abbiamo affermato che non separazione o dualismo, ma l'interconnessione di tutta la vita è la rete che dovrebbe essere soggetta ad analisi e strategia, visione e relazione, sempre alla ricerca di una trasformazione inclusiva. I panelisti hanno sperato in una visione sempre più espansiva, incluso il rafforzamento della parità di genere come componente fondamentale della "conversione ecologica" che Laudato Si cerca.
All'interno di un pannello globale dinamico, il nostro particolare contributo canadese all'enciclica è venuto dalla nostra profonda riflessione sulla colonizzazione, un'intesa catalizzata dalla Commissione per la verità e la riconciliazione del Canada (TRC). Questo processo, che è stato sia iniziato che informato dalla coraggiosa leadership dei sopravvissuti, ha rivelato la verità di un processo 150 di genocidio culturale legato alle scuole residenziali indiane per i bambini delle Nazioni Unite, Inuit e Métis. In Canada, abbiamo capito che le scuole residenziali erano solo un aspetto di una devastante eredità di colonizzazione con l'obiettivo di espropriare le popolazioni indigene delle loro terre e sradicare culture, lingue, spiritualità e nazionalità indigene. Per lo meno, qui in Canada, è vitale vedere come la riconciliazione con la terra, espressa nell'enciclica papale come "riconciliazione con la creazione", sia indissolubilmente legata alla riconciliazione con il popolo originario della terra.
In tutto il mondo, vediamo che la colonizzazione e lo sfruttamento della nostra terra non possono essere separati. In quello che è ora il Canada, le ricerche dei coloni per la terra e la sicurezza hanno spostato i popoli indigeni e hanno iniziato un modello di superamento dei limiti della terra, come nel raccogliere pellicce, bufali, foreste e merluzzo. La nostra attuale crisi dei combustibili fossili riguarda sempre più l'estrazione non convenzionale che rischia la salute e il sostentamento delle comunità indigene. A livello globale, gli interessi minerari canadesi sono implicati nel danno ecologico e, troppo spesso, nel danno delle popolazioni indigene. L'estrattivismo aggressivo è il neocolonialismo.
Nell'enciclica, papa Francesco rifiuta la teologia del dominio per il suo ruolo nello sfruttamento della terra. Deve anche essere respinto per il suo contributo alla sottomissione delle popolazioni indigene nel processo di colonizzazione. È importante riconoscere che alcuni dei valori fondamentali che l'enciclica ora afferma lunga vita nelle spiritualità e nelle pratiche indigene. E, poiché erano visti come antagonisti al cristianesimo, furono repressi in modo aggressivo. Ad esempio, nel contesto canadese, il governo ha vietato le cerimonie spirituali indigene, come la danza del sole, mentre i bambini indigeni nelle scuole residenziali hanno insegnato alle chiese che queste pratiche spirituali erano malvagie. Ora possiamo riconoscere quante diverse prospettive indigene sulla creazione sono profetiche nella nostra attuale crisi ecologica. Anche il genocidio culturale e l'ecocidio sono stati profondamente coinvolti.
Laudato Si 'rivela potentemente un'umanità a un bivio. Invece di continuare a percorrere i percorsi economici predatori sulla terra e che hanno portato all'esclusione e alla profonda disuguaglianza, siamo sfidati a percorrere il sentiero dell '"ecologia integrale" che serve il bene comune delle persone e della terra. Siamo invitati ad affermare i valori fondamentali dell'interconnessione di tutta la vita, la solidarietà intergenerazionale e il valore intrinseco di tutti gli esseri viventi, coerentemente con la fedeltà a Cristo. Almeno nel contesto canadese, la nostra risposta richiede umiltà, riconoscendo la leadership delle comunità indigene che hanno tenuto a lungo questi valori vicini e si sono sforzati di camminare sulla terra, in equilibrio con tutta la creazione. Richiede anche pentimento, un riconoscimento esplicito di come gli approcci eurocristiani si sono intrecciati con la colonizzazione per sopprimere i modi indigeni, compresi i modi coerenti con l'integrità ecologica. Laudato Si 'può essere ascoltato come un richiamo alla profonda solidarietà con coloro le cui vite e lotte, passate o presenti, hanno sempre mostrato una forte connessione con la terra.
Le conversazioni che includono la fede nel WSF, incluso l'importante processo del Forum mondiale di teologia e liberazione, sottolineano uno degli incroci più vitali di tutti, quello della spiritualità e della giustizia. Qualunque siano i nostri impegni - giustizia ecologica, diritti umani, uguaglianza economica - o il persistente intreccio dell'uno nell'altro, le espressioni di giustizia sono espressioni di fedeltà. Gli atti di solidarietà con la terra e tutto il popolo di Dio sono in definitiva una risposta della più profonda solidarietà a Colui il cui sogno è sempre vita abbondante e giusta relazione. Le persone di fede appartengono ai movimenti per la trasformazione e alle conversazioni vitali, come quelle del Forum sociale mondiale, che rafforzano la nostra risolutezza, approfondiscono il nostro impegno e forgiano nuove comprensioni verso la trasformazione che è la nostra speranza comune.