Jennifer Henry é Diretora Executiva da KAIROS: Iniciativas de Justiça Ecumênica Canadense. Ela participou como painelista do workshop "Laudato Si', a Call for Change ”, co-organizado pela CIDSE, Development and Peace e Franciscans International. Na ocasião, ela refletiu sobre o lugar da espiritualidade e da justiça nos debates do Fórum Social Mundial e na Laudato Si'no contexto canadense.
Para mim, o Fórum Social Mundial (FSM) sempre foi uma reunião no cruzamento. As pessoas se reúnem em diferentes lutas, questões e contextos, não para impor a unidade, mas para buscar sinergias, convergências e compreensão. O FSM aspira a ser um intercâmbio dentro e fora dos bens comuns globais, onde valores podem ser compartilhados, mas a diversidade de experiências e entendimentos particulares é bem-vinda pelo que eles agregam ao compromisso e à ação aprofundados.
KAIROS, como uma organização de justiça social ecumênica canadense, se esforça para viver nas interseções - entre denominações, entre justiça ecológica e direitos humanos, entre igrejas e movimentos, entre o local e o global. E assim, no Fórum Social Mundial, nos sentimos em casa, não simplesmente porque este Fórum estava literalmente em nosso país de origem, mas porque poderíamos juntar nossa maneira de trabalhar com os outros. Nossas contribuições, oficinas, painéis e simpósios foram caracterizados pela sensibilidade de “ambos / e” - extração de recursos e igualdade de gênero, indígenas e comunidades da diáspora, mudança climática e colonização, extrativismo no norte e Sul.
Também tivemos o prazer de participar de uma evento organizada pelo CIDSE, nossa organização membro da Organização Católica Canadense para o Desenvolvimento e a Paz e a Franciscans International. Foi uma oportunidade de refletir em outra interseção, a do secular e do sagrado. Em um painel sobre Laudato Si ', os participantes saudaram o compromisso papal com a “ecologia integral” como outra dimensão da interseção - uma estrutura em que há consideração simultânea de impactos sociais, econômicos e ecológicos. Afirmamos que não a separação ou o dualismo, mas a interconectividade de toda a vida é a rede que deve sustentar a análise e a estratégia, a visão e o relacionamento, sempre buscando uma transformação inclusiva. Os participantes do painel trouxeram uma esperança para uma visão cada vez mais abrangente, incluindo o fortalecimento da igualdade de gênero como um componente crítico da “conversão ecológica” que Laudato Si busca.
Dentro de um painel global dinâmico, nossa contribuição canadense específica à encíclica veio de nossa profunda reflexão sobre a colonização, um entendimento catalisado pela Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá (TRC). Esse processo, que foi iniciado e informado pela liderança corajosa dos sobreviventes, revelou a verdade de um processo de genocídio cultural do ano 150 relacionado a escolas residenciais indianas para crianças das Primeiras Nações, Inuit e Métis. No Canadá, passamos a entender que as escolas residenciais eram apenas um aspecto de um devastador legado de colonização, com o objetivo de desapropriar os povos indígenas de suas terras e erradicar culturas, idiomas, espiritualidades e nacionalidades indígenas. No mínimo, aqui no Canadá, é vital ver como a reconciliação com a terra, expressa na encíclica papal como "reconciliação com a criação", está inextricavelmente ligada à reconciliação com o povo original da terra.
Em todo o mundo, vemos que a colonização e a exploração de nossa terra não podem ser separadas. No que é hoje o Canadá, as colônias buscam terras e segurança deslocaram os povos indígenas e começaram um padrão de ir além dos limites da terra, como na colheita de peles, búfalos, florestas e bacalhau. Nossa atual crise de combustíveis fósseis está cada vez mais relacionada à extração não convencional, que arrisca a saúde e os meios de subsistência das comunidades indígenas. Globalmente, os interesses mineradores canadenses estão implicados em danos ecológicos e, com muita freqüência, nos danos dos povos indígenas. Extrativismo agressivo é neocolonialismo.
Na encíclica, o Papa Francisco rejeita a teologia da dominação por seu papel na exploração da terra. Também precisa ser rejeitada por sua contribuição à subjugação dos povos indígenas no processo de colonização. É importante reconhecer que alguns dos valores centrais que a encíclica afirma agora viviam há muito tempo nas espiritualidades e práticas indígenas. E, por serem vistas como antagônicas ao cristianismo, foram reprimidas de forma agressiva. Por exemplo, no contexto canadense, o governo proibiu cerimônias espirituais indígenas, como a dança do sol, enquanto crianças indígenas em escolas residenciais foram ensinadas pelas igrejas que essas práticas espirituais eram más. Podemos reconhecer agora quantas perspectivas indígenas diversas sobre a criação são proféticas em nossa atual crise ecológica. O genocídio cultural e o ecocídio também estavam profundamente enredados.
Laudato Si 'revela poderosamente uma humanidade em uma encruzilhada. Em vez de continuar a percorrer os caminhos econômicos que são predatórios na Terra e resultaram em exclusão e profunda desigualdade, somos desafiados a seguir o caminho da “ecologia integral” que serve ao bem comum das pessoas e da Terra. Somos convidados a afirmar valores fundamentais da interconectividade de toda a vida, solidariedade entre gerações e o valor inerente a todos os seres vivos, como consistente com a fidelidade a Cristo. Pelo menos no contexto canadense, nossa resposta requer humildade, reconhecendo a liderança das comunidades indígenas que há muito mantêm esses valores próximos e se esforçam para caminhar pela terra, em equilíbrio com toda a criação. Também requer arrependimento, um reconhecimento explícito de como as abordagens euro-cristãs se envolveram com a colonização para suprimir os caminhos indígenas, incluindo caminhos consistentes com a integridade ecológica. Laudato Si 'pode ser ouvido como um apelo à profunda solidariedade com aqueles cujas vidas e lutas, passadas ou presentes, sempre mostraram forte conexão com a terra.
Conversas que incluam fé no FSM, incluindo o importante processo do Fórum Mundial de Teologia e Libertação, destacam uma das interseções mais vitais de todas, a espiritualidade e a justiça. Quaisquer que sejam os nossos compromissos - justiça ecológica, direitos humanos, igualdade econômica - ou o entrelaçamento persistente de um no outro, expressões de justiça são expressões de fidelidade. Atos de solidariedade com a terra e com todo o povo de Deus são, em última análise, uma resposta de mais profunda solidariedade àquele cujo sonho é sempre vida abundante e relação correta. As pessoas de fé pertencem aos movimentos de transformação e em conversas vitais, como as do Fórum Social Mundial, que fortalecem nossa determinação, aprofundam nosso compromisso e forjam novos entendimentos para a transformação que é nossa esperança comum.