Un modèle économique qui privatise la vie: à l'écoute de La Cuerda - CIDSE

Un modèle économique qui privatise la vie: écouter La Cuerda

En rassemblant des perspectives diverses, nous pouvons commencer à voir les liens dans les systèmes d'oppression auxquels nous sommes confrontés et dans la vision commune du changement partagée par divers mouvements. Maria Dolorès Marroquin travaille depuis plus de 25 ans à «sortir le féminisme du placard» au Guatemala. Le titre de la publication qu'elle a cofondée, La Cuerda, est un double sens, signifiant simultanément «le cordon» - quelque chose qui lie les choses ensemble, qui fait des liens - et la version féminine de «cuerdo» - un mot décrivant quelqu'un qui est astucieux, rationnel, sage.  

Maria Dolores s'est entretenue avec nous lors d'une tournée de conférences en Europe avec notre organisation membre Broederlijk Delen pour discuter des relations entre l'exploitation de la nature et l'exploitation des femmes, et son travail visant à construire une cosmovision commune entre les féministes et les communautés autochtones de Guatemala. 

1. Comment pensez-vous que nos crises systémiques actuelles et l'égalité des sexes sont liées?  

Ce système, ce modèle économique ne pourrait exister sans inégalité entre les sexes, ni sans racisme. L'accumulation concentrée de richesse est soutenue par l'idée que certains sont inférieurs à d'autres. Ce modèle économique a justifié la maltraitance de certains groupes en les classant comme «anormaux». Les femmes sont «anormales» parce que nous ne sommes pas masculins et donc nous ne sommes pas puissants. L'anthropocentrisme fait aussi partie de cette mentalité, mais aussi la couleur de la peau qui a été utilisée pour justifier tous les processus de colonialisme économique et idéologique.  

Cette façon de penser absolutiste, dichotomique et binaire impose des relations d'obéissance ou de subordination. C'est une mentalité de domination extrêmement violente qui est normalisée.  

Ce modèle impose une série de critères et de régimes disciplinaires à notre comportement, et cela inclut les rôles assignés aux hommes et aux femmes. Ce modèle économique crée une inégalité entre les sexes en attribuant tous les soins nécessaires aux femmes. La famille est devenue un espace dans lequel les femmes sont les seules responsables de la reproduction de la force de travail.  

Et au Guatemala et dans les Amériques, les pays qui ont été colonisés, cette relation existe toujours. Les peuples autochtones n'y sont plus considérés comme humains. Nous n'avons pas le même statut de citoyenneté. Par conséquent, nous pouvons être exploités, nous pouvons être payés des salaires inférieurs, et nos territoires ne sont pas considérés comme les nôtres, mais des territoires qui peuvent être possédés par quiconque a la capacité économique de les obtenir et de les contrôler.  

Le système actuel est un modèle économique soutenu par la privatisation de la vie. Cette possibilité d'accès est exactement ce qui permet le privilège. Et c'est l'un des éléments centraux qui établit ce modèle économique soutenu par le racisme et le sexisme et qui ne peut fonctionner sans eux. 

Maria Dolores Maroquin participant à la manifestation publique à Bruxelles à l'occasion de la Journée internationale de la femme.

2. Quels sont les chevauchements entre l'exploitation des femmes et l'exploitation des ressources naturelles? 

Il est important de noter d'abord que l'extractivisme et cette économie libérale sont essentiellement patriarcaux, car ils sont imposés et non consensuels. Et elle est imposée par ceux qui ont plus de ressources, et une autorité plus construite historiquement, ceux qui ont eu la possibilité de posséder les moyens de production et le capital à investir. Ce sont généralement des hommes. Et ceux-ci ont également des outils à leur disposition au sein du gouvernement au profit de leurs intérêts. 

«Donc l'extractivisme est patriarcal puisqu'il est imposé, il dévalue les femmes. Cela force de nombreuses femmes autochtones à la servitude, car elles sont perçues comme des personnes ayant moins de droits et moins de capacités à s’exprimer en tant que citoyennes et à dire non et que leur non soit reconnu dans tous ces processus de résistance. » 

3. Et quant à la réponse à toutes ces injustices systémiques, comment votre organisation travaille-t-elle pour trouver une vision commune du changement systémique avec d'autres organisations? 

À La Cuerda, nous avions atteint un cadre philosophique pour nous guider, et nous utilisons le courant féministe de la pensée et de la politique comme notre principale source d'inspiration, mais nous comprenons que la transformation de la société ne devrait pas seulement améliorer les conditions des femmes. Nous devons construire de nouvelles alliances politiques avec d'autres valeurs et perspectives.  

Nous commençons par remettre en cause l'objectif de la société, et aujourd'hui l'objectif central de la société est «d'avoir», de «posséder». Et cette possession est marquée par l'argent et elle est réglementée par le marché. Toutes les institutions sociales qui existent sont régies par ce marché et ce marché domine même les gouvernements et impose sa politique publique. Dans cette forme d'organisation sociale et politique que nous avons aujourd'hui, les gouvernements répondent à ces intérêts et non pas à prendre soin de la vie et encore moins à prendre soin du réseau qui soutient la vie. 

Au lieu de cela, nous essayons d'incorporer une idée différente d'être un élément dans ce grand réseau de vie. C'est une autre notion que nous partageons avec les organisations autochtones et les paysans. Nous avons fait un exercice de réflexion avec des organisations indigènes et des paysans pour essayer de nommer les caractéristiques de la nouvelle convivialité que nous souhaitons promouvoir. Et amorcer cette réflexion à partir des processus de concertation et de construction collective dès son lancement. Nous avons maintenant de nombreuses années d'expérience dans la recherche de méthodologies de dialogue et d'exercices pratiques. 

Nous faisons donc ce genre de questionnement. Et cela appelle aussi une remise en cause de nos propres pratiques, de nos propres croyances, et d'avoir des processus pour construire le nouveau. Nous devons trouver d'autres façons de regarder la réalité et construire de nouveaux mots et catégories pour de nouveaux concepts et pouvoir partager avec d'autres nos propositions. 

En général, un changement systémique pour moi serait pour nous de comprendre que ce que nous faisons ici a un impact sur les gens de l'autre côté de la planète, d'avoir cette conscience. Notre imaginaire a établi un système de classification qui nous met dans des boîtes et dans ces boîtes nous construisons des identités qui nous rendent difficile de voir le système de classification dans son intégralité et de réaliser que nous faisons partie de la machine de domination et que nous sommes assignés un rôle par rapport aux autres. C'est aussi important pour déconstruire: enlever les devoirs qui m'ont été imposés et décider par moi-même quel genre de personne je veux être et quel genre de relations je veux avoir. 

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