De afgelopen dagen in het Vaticaan waren vol met vrij surrealistische momenten. Eerst merkte ik dat ik Naomi Klein introduceerde, aangezien ik (mogelijk) het allereerste vrouwelijke panel ooit voorzag op een Vaticaanse Conferentie op hoog niveau.
Door Lorna Gold- Trocaire Hoofd beleid
Dit blogbericht werd voor het eerst gepubliceerd op Lorna Gold's persoonlijke blog 'Charity and Justice'
De afgelopen dagen in het Vaticaan waren vol met vrij surrealistische momenten. Eerst merkte ik dat ik Naomi Klein introduceerde, aangezien ik (mogelijk) het allereerste vrouwelijke panel ooit voorzag op een Vaticaanse Conferentie op hoog niveau. Later op dezelfde dag zat ik in een bus naast Mary Robinson op weg naar een openluchtmassa in een oud dennenbos. We waren katholieken, protestanten, joden, mulsims, athiests, feministen, liberalen, conservatieven en alles daartussenin. Terwijl de zon onderging boven de prachtige pijnbomen en de rode volle maan aan de hemel opkwam, had het hele ding een vreemde droomachtige kwaliteit. Ik heb erover nagedacht hoe ik daar op dat moment ben gekomen om God, Allah, Yaweh, Moeder Aarde te loven met zo'n onwaarschijnlijke groep mensen. Er gebeurde iets heel vreemds.
De aanleiding was de conferentie 'People and Planet First - de noodzaak om van koers te veranderen', Die zich richtte op paus Franciscus encycliek Laudato Sí. Ik was zeker niet de enige die een surrealiteit voelde tijdens het evenement. Wat ik denk dat we hebben meegemaakt, was te wijten aan de verstorende kracht van Paus Franciscus ' encycliek. Iemand beschreef de Encycliek als 'het gevaarlijkste boek'. Anderen, zoals Ben Phillips, in zijn blog over NGO Moed heeft erop gewezen dat we door de paus "radicaal zijn". Hij heeft gezegd dat de niet te zeggen, goed gepositioneerde verdedigingslinies worden verstoord en in verwarring worden gebracht.
Dit is ook niet alleen paus Franciscus. De groep in het Vaticaan was een onwaarschijnlijke pauselijke fanclub. Voor velen die zich hiermee associëren, zijn er kosten verbonden aan de aanpassing aan de paus. Maar de encycliek heeft de macht om zeer uiteenlopende opvattingen samen te brengen voor het grotere goed. Het verstoort omdat het de evangelie-waarheid spreekt, met al zijn ruwe schoonheid en pijn, op een compromisloze en dwingende manier. De paus heeft een ander perspectief - zoals het openen van Google Earth en pannen tot aan de ruimte. Hij brengt ons terug naar het gevoel van verwondering van het bestaan en roept ons terug naar een gevoel van ontzag voor het leven op deze kwetsbare planeet. Het stopt je in je tracks. Het resoneert iets diep in ons hart en beweegt ons om te zorgen. In wezen, door het gezichtspunt te veranderen in een van integrale ecologie, Paus Franciscus biedt ons een nieuw vocabulaire om de wereld die we willen zien concreet uit te drukken. Hij heeft iedereen toestemming gegeven om te zeggen wat er gezegd moet worden.
Luisterend naar de vele prachtige vrouwelijke sprekers in de conferentie, werd ik getroffen door het intens moederlijke en zusterperspectief dat Laudato Si inkapselt. Mary Robinson heeft terecht gewezen op het ontbreken van een specifieke focus op de rol van vrouwen in de encycliek, maar voor mij is de maternale, zusterlijke dimensie diepgaand en essentieel. De hele Encycliek draait in feite om deze openingszin: "Ons gemeenschappelijke huis is als een zuster met wie we ons leven delen en een mooie moeder die haar armen opent om ons te omhelzen." Mis dat, en u mist het punt. Het beeld dat het nieuwe gezichtspunt dat paus Franciscus voorstelt het beste samenvat, is in feite het beeld dat moeder haar pasgeboren kind voedt. Het is het beeld dat het best de meest fundamentele, natuurlijke, intieme relatie van wederzijdse liefde en afhankelijkheid belichaamt. Het is het icoon bij uitstek van de zorgcultuur dat nu nodig is. Het is een idee dat ik enkele maanden geleden tegenkwam, zoals ik schreef hier, maar is er een die steeds relevanter lijkt.
Dit beeld van moeder en kind, de eerste tedere band van zorg tussen generaties, is de maat voor de liefde die we nu nodig hebben om onszelf te redden, en de gevaren van een klimaatveranderde toekomst voor onze kinderen. Dit gedicht van Kathy Jetnil-Kijiner van de Marshalleilanden tot haar baby spreekt boekdelen van de moeder-kind tragedie die zich voor ons ontvouwt. De premier van Tuvalu herinnerde ons eraan dat duizenden kinderen al worden geconfronteerd met een onzekere toekomst als klimaatvluchtelingen. In plaats van te verdwalen in nutteloze ruzie, moeten we vooral onze kinderen en kleinkinderen dichter bij ons brengen en een plechtige belofte doen om alles te doen wat in onze macht ligt om van koers te veranderen. Voor mij is mijn belangrijkste motivatie in de strijd tegen klimaatverandering en onrecht, waardoor ik doe wat ik normaal niet zou doen, eenvoudigweg de vragen van mijn kinderen kunnen beantwoorden als ze opgroeien: 'jij betekent dat je het wist - dus wat heb je gedaan? '
Mary Robinson sprak op de conferentie prachtig over dit diep moederlijke perspectief. In haar toespraak concentreerde ze zich op het encycliek van de aarde als ons gemeenschappelijke thuis. Ze legde de connectie met het moederschap en de noodzaak om de aarde als een thuis te zien - en ons als allemaal als één gezin. Voor moeders over de hele wereld is de zorg voor het runnen van het huis een tweede natuur. Dit geeft vrouwen een beter gevoel van grenzen, omdat zij zich meestal richten op het verzorgen van het gezin, zodat er voldoende ruimte is om rond te lopen. Het uitbreiden van dat simpele idee om één gezin te zijn naar de wereldschaal kan ons helpen nieuwe manieren te vinden om voor ons gedeelde huis te zorgen. Het woord 'economie' is in feite afkomstig van het Griekse woord voor thuis - oikonomia 'huishoudbeheer', gebaseerd op oikos 'huis' + nemein 'beheren'. Door de economie opnieuw te verbeelden vanuit dat beeld van het huis, vanuit moederzorg, zusterschap en Ubuntu we kunnen beginnen met het bouwen van een echt transformerende visie.
Misschien is de diepste boodschap van de encycliek dat de aarde onze moeder is, met wie we een liefdevolle relatie nodig hebben om te overleven en te gedijen. Zoals Naomi Klein opmerkte, realiseren we ons eenvoudig dat we niet de meesters van de schepping zijn. De waarheid is dat we volledig afhankelijk zijn van moeder aarde - in werkelijkheid zijn we net zo hulpeloos tegenover de natuur, als een pasgeboren kind dat zich voedt vanuit de borst van zijn moeder. Dat moeten we dringend opnieuw voelen. Wanneer die liefdevolle relatie met de moeder wordt verbroken, is de impact op het kind verwoestend en vaak onherstelbaar. Het is essentieel om die liefdevolle relatie opnieuw te herstellen. Dat is een gevaarlijke boodschap voor degenen die gewetenloze macht hebben.